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真我探究とニサルガ・ヨガ

現代のインドの聖者であるラマナ・マハリシやニサルガダッタ・マハラジが勧める瞑想法は、伝統的な「古典ヨガ(ラージャ・ヨガ)」や、ヴェーダーンタ哲学に基づく「ジュニャーナ・ヨガ」の方法とは異なります。

マハリシは、「瞑想(ディヤーナ)」と対比して「探究(ヴィチャーラ)」という言葉を使い、最終目標を「サハジャ・サマディ(自然の三昧)」と呼びます。
ニサルガダッタ・マハラジは、「ニサルガ・ヨガ(自然のヨガ、本性のヨガ)」と呼びます。

二人の方法の特徴は、瞑想において、何らかの対象を保つような精神集中の努力をしたり、対象を識別するような知的活動を行わず、ただ、純粋な主体である「真我」の「気づき」を保つ、というものです。
仏教で言えば、伝統的な「止観」ではなく「原初の気づき」の保持を目指す「ゾクチェン」の方法に近いようです。

マハリシの「真我探求」の方法は、「私は誰か?」、あるいは「私という想念はどこから起こるのか?」という問いを行うというものです。
これによって、意識が向かう方向を、対象である何らかの想念から、純粋な主体へと変えようとするのです。
「私は誰か?」という問いは、単に意識を主体へと向きを変える道具にすぎません。

伝統的なラージャ・ヨガ、ジュニャーナ・ヨガの瞑想法では、何らかの対象に集中することから始め、知的な分析の活動を行い、最終的に自分自身をブラフマンに同一化しようとします。
しかし、マハリシは、これらの方法は、主客の分離した対象を必要とするので、「私」という想念を強めてしまうと言います

特定の想念に集中する瞑想の努力をやめた時、「真我」の気づきが現れます。

しかし、様々な対象・想念に気が散る場合はどうするのでしょうか。
マハラジは、まず、何が私ではないかを知るように、と言います。
現れた様々な想念を意識するのです。
思考は起こるにまかせ、それを見て、思考を見ている自分を見るようにします。
つまり、「気づいていることに気づく」ようにします。
すると、思考は止まり、思考から自由になった状態が突然起こります。

そして、「私は在る(私はそれ)」という主観的で純粋な存在の感覚が現れます。
それに集中することで、意識は対象(客体)である想念から引き離されます。

これによって、主体を何らかの想念に限定して同一化してしまうことを阻止することができます。
対象の想念へ同一化する傾向が止んだ時、「私」という想念は、「真我」の中へ溶け込んでいきます。
この存在状態を繰り返し体験することで、「私」という想念を生むヴァーサナー(潜在的傾向)はなくなっていきます。

その過程で、マハリシは、3つの段階のサマディを区別します。

最初の「サヴィカルパ・サマディ(有相三昧)」は、努力によって「真我」の自覚を保てる段階です。

次の「ケヴァラ・ニルヴィカルパ・サマディ(一時的な無相三昧)は、一時的に無努力の覚醒が起こった段階で、身体の意識がなくなった状態です。

最後の「サハジャ・ニルヴィカルパ・サマディ(自然な無相三昧)」は、自我意識が完全に消滅し、努力なく本来の覚醒した状態に留まっていられるようになった段階で、すべてが「真我」の現れであることを認識している状態です。

マハラジは、「あるがまま(ニサルガ)」を重視します。
それは、思考を完全に止めるということではなく、また、今の自分を肯定するのでもなく、ただ自然に起こること、生まれるものを受け入れるということです。


*マハラジは、賢者ダッタートレーヤに始まるとされる「ナート派(ナヴァート・サンプラダーヤ、9人の師の伝統)」の中の、バウサヒブ・マハラジによる「インチェゲリ・サンプラダーヤ派」に属します。
しかし、彼自身、派の教義などについて語りませんし、詳しいことは分かりません。
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